Ярило

Древнерусское преданье

Дай глазам далеко видеть,
Дай ушам далеко слышать,
По дорогам древних сказов
Обойди уснувший мир.
Полонили мрак и холод
Землю - сирую девицу,
Груди ей сковали льдами,
Очи вьюгой засекли.
Словно нищенка слепая,
Голенастая дурнушка,
Шла сквозь ночь она, не зная
Света, ласки и тепла.
Но однажды возвращался
Из глубин небес Ярило:
Кони - огненная тройка,
Гривы - пламени поток.
А подковы золотые
Искры в небе высекают,
Где ударило копыто
Звезды россыпью зажглись.
Свет и жар пронзили небо.
Мрак растаял. Умер холод.
И Ярило с колесницы
Деву Землю увидал.
И сама она очнулась,
Льда тяжелые оковы
Спали с плеч, и по ладоням
Заструились ленты рек
И стыдливые туманы
Наготу ее прикрыли,
И в глазах ее – озерах
Отразился звездный мир.
Полюбилася Яриле
Синеокая девица.
Обнял он ее лучами,
И лелеял, и ласкал:
- Ты отныне мне супруга.
Народи мне деток резвых,
Станут нам они опорой,
Станут радостью для нас.
И она затрепетала,
Расцвела, преобразилась
От его горячей ласки,
От нахлынувшей любви.
И в небесные просторы
Вновь умчалась колесница.
А когда супруг вернулся,
Землю-ладу не узнал:
Платье трав, цветов узоры
Грудь высокую прикрыли,
Рукава в опушке снежной,
Плащ лесов спадает с плеч.
А в лесах резвятся дети
Звери разные и птицы,
И отца они встречают
Хором звонких голосов.
И люба Яриле стала
Пуще прежнего супруга:
Где бы ни был он, тоскуя,
К ней стремился на заре.
Но однажды заскучал он,
Брови-тучи понахмурил:
- Мне милы все наши дети,
Только нет средь них такого,
Чтоб любимым сыном стал,
Чтоб мое в нем билось сердце,
Мысль моя в глазах сияла,
Чтобы мог, как я, он править
Тройкой огненных коней.
И когда дорогой звездной
В даль небес умчал Ярило,
У Земли - его супруги -
Сын родился, Человек.
Вырос он, отца не зная,
Грыз коренья трав болотных,
Одевался в шкуру зверя
И в глухой пещере спал.
Мчится по небу Ярило,
Осадил коней горячих,
А Земля - в наряде вешнем,
В косах - ленты ручейков.
Сыном он залюбовался:
Как сосна, высок и строен,
Как олень, легко ступает,
Быстр и ловок, словно барс.
Только дик и бессловесен,
Он умом похож на зверя,
Он отцу грозит дубиной,
Он кричит, как дикий вепрь.
И разгневался Ярило,
Вожжи-молнии взметнулись,
И, вожжой сраженный в темя,
Покачнулся Человек.
От удара мозг туманный
Мысль, как молния, пронзила,
И проснулся гордый разум,
С глаз упала пелена.
Он к Земле родной прижался,
Он к Яриле вскинул руки.
И в душе его слагались
В песню первые слова.

Слово о Яриле
Трад. Слав.: Ярило, Ярила, Ярыло, Ярун, Ерило, Джурило, Журило, Жубрило, Яровит, Яромир(?), Геровит.
Хр. видоизменённые: Егорий Храбрый, Ягорий, Георгий Победоносец, Зелёный Юрий, Золотой Юрий, Герман, Зелёный Георг, Юлий (?), Еруслан (?)
Несмотря на то, что о Яриле восточнославянские нарративные источники сведений не содержат (самое раннее упоминание о Вешнем Яром Боге относится к 1765г. в сочинении, именуемом "Житие Тихона Задонского"), можно с полной уверенностью констатировать, что культ Ярилы являлся одним из наиболее распространённых среди Восточных Славян. Это утверждение основывается, во-первых, на лингвистических свидетельствах, ибо по сей день в восточнославянских языках бытует немало слов с корнем яр- и все они связаны, так или иначе, с пылом, яростью, разгаром чего-либо в самом широком смысле этих слов - от Ярого Весеннего Солнца, от Ярого цветения Природы по Весне до воинской ярости и любовного пыла. Причём слова с означенным корнем встречаются как мужского, так и женского рода. Здесь мы не будем приводить примеры этих слов, бо в других местах о том сказано предостаточно. Во-вторых, сохранилась огромная масса топонимов, так или иначе связанных с именем Ярилы - до сих пор по всей Руси Светлой знают люди "Ярилины Плеши", "Ярилины Горы", "Яриловы Поля" (Кострома), "Яриловы Рощи" (Кинешма), "Яриловы Долины" (у Владимира) существуют такие названия населённых пунктов, как "Яриловичи", с этим же Богом связаны более поздние названия, такие как "Юрьевское", "Юрьев", "Егорьевск" и т.д. Наконец, в-третьих, в пользу древности самого имени Ярилы говорит тако же и упоминание подобного личного мужского имени в берестяных грамотах, в частности в грамоте №10 из Старой Русы. В ней житель этого приильменьского города, рушанин носящий столь звучное имя просит припугнуть дворян повинных в голоде, разразившемся в селе Городище. Относится грамота к концу XII века.
Следует сказать и о том, что как это случилось и с рядом других Древних Славянских Богов после крещения Руси, многие черты Родных Богов "спрятались" под именами христианских святых. Конкретно же образ Ярилы органично наложился на образ Егория Храброго (Георгия Победоносца, Св. Юрия). Причиной тому являются как сходные функции, так и созвучие имён - Ярило и Юрий. Известный христианский (?) апокриф "Егорий Храбрый" на деле напрочь лишён сугубо христианской моральной основы и более всего напоминает народное былинное творчество. Потому ряд исследователей склонны видеть в этом произведении древнее сказание, "обросшее" затем христианскими рудиментами. К этому стоит добавить, что на иконах Егорий изображается, как и Ярило в народных представлениях, на белом коне, а на одной из икон XVв. у него на щите изображён Солнечный лик.
Ещё одной группой источников, анализируя которые можно получить достаточно полные сведения о повсеместном почитании Ярилы являются этнографические записи - описания календарных праздников, обрядовые песни, заговоры и т.п. Эта группа источников являет собой, по сути, древнейший вид народного творчества, отражающий взгляды наших Древних Предков на Природу и содержит в себе (при условии ГРАМОТНОГО их анализа) многочисленные сведения, не так хорошо сохранившиеся, либо вообще не сохранившиеся в источниках других видов. Все указанные выше свидетельства говорят о том, что народные празднества чествования Ярилы продолжались вплоть до XX века. Большая часть их проходила весной, во время пробуждения Природы от Зимнего сна и сопровождались шумным весельем, обильными хмельными возлияниями, весёлыми песнями и плясками. П. Древлянский, автор знаменитых "Белорусских Народных Преданий" свидетельствует о том, что комплекс Весенних обрядов, посвящённых Яриле сохранился в Беларуси и в его время (1846г.). Процитируем отрывок его сочинения: "Ярыло - бог весны и плодоносия. Белорусцы представляют его молодым, красивым, разъезжающим на белом коне. По их мнению, Ярыло всегда бывает покрыт белой мантией; на голове у него венок из свежих весенних полевых цветов; в правой руке держит он человеческую голову, а в левой - маленький снопик (горсть) ржаных колосьев; ноги у него босые. В честь его Белорусцы празднуют время первых деревенских посевов (в Белоруссии) 27 апреля"1
А известнейший историк и фольклорист Александр Николаевич Афанасьев так пишет о Яриле: "Значение Ярила вполне объясняется из самого его имени и сохранившихся о нём преданий. Корень яр совмещает в себе понятия: а) весеннего света и теплоты, б) юной, стремительной, до неистовства возбуждённой силы, в) любовной страсти, похотливости и плодородия: понятия, неразлучные с представлениями весны и её грозовых явлений"2

Весенние празднества в честь Ярилы.
Наперёд скажем, что как следует из предыдущего, кажется некорректным отождествление Ярилы с Солнцем в целом, с Солнцем на протяжении ВСЕГО Кологода. Бо, как видно из массы свидетельств, Солнце в разные периоды Годового Коло величалось нашими Предками под разными именами - это и Зимнее Хладное Солнце - Хорс, и Летнее Солнце - Даждьбог. Из сего следуя скажем, что Ярило - это КОНКРЕТНО молодое Весеннее Ярое Солнце. И даже не столь Солнце, сколь Воля к Жизни (Ярь) Природы в целом.
Названий праздников в честь Ярилы по сию пору сохранилось множество - "Ярилки", "Ярилины гулянья", "Ярилино заговенье" (имеющее на деле прямо противоположный смысл, нежели чем слово "говеть"), "Ярилины игрища". К той же группе празднеств относятся и христианизированные названия, такие как: "Весенний Юрий", "Зелёный Юрий", "Юрьев День", "Егорьев День". Комплекс обрядов Весеннего чествования Ярилы начинался 23 апреля3 и заканчивался в период празднования Купалы. Весь цикл празднеств отображает приход Младого Ярилы в Явь, пробуждение им Природы и сотворение Зарода Земле, далее - кульминация Весенней Силы Ярилы, а затем (на Купалу, в день Солнцеворота) - шутейные "похороны" Ярилы, что можно расценить как проводы Весеннего Солнца - Ярилы и встречу Солнца Летнего - Трисветлого Даждьбога.
Начинается весь комплекс празднеств символическим "Приходом Ярилы" в Явный Мир. Перед этим, ночью на "Юрьевской Горе", либо "Ярилиной Плеши" (так именуются горы, с которых весенней порою ранее всего начинают сходить снега, появляются проталины) разжигается костёр, поются соответствующие песни и производятся заклички и славления Ярилы. Творится это действо, как свидетельствует ряд этнографических источников, неженатой молодежью - люди в возрасте, а паче того - старики на это действо не допускались (вспомним, что Весенний Ярило в народных представлениях также молод. Из чего сам собой напрашивается вывод, что данный обряд являет собой одно из проявлений так называемой "Симпатической магии", а именно - Закон подобия. Суть его в том, что "подробное" может вступить во взаимодействие лишь с "подобным"4. Ярило молод - потому и призывать его могут исключительно молодые люди - прим. Ставр). Интересно также отметить, что накануне встречи Ярилы Вешнего Западные славяне пели песни, в которых описывалось, как Зима (Смерть) "отдаёт ключи" Юрию (Яриле) и его спутнице "Краловне" (безусловно, Леле). Что является отображением победы Яри (Сил Весны, Ярилы и Лели) над Марью (Силами Зимы, Мары). Потому и просит народ Ярилу "отомкнуть Весну" теми самыми ключами, взятыми у Морены. В белорусской песне поётся о том:
"Подай, Юрью
Звонки ключи
Отомкни красну весну
Красну весну
На тёпло лето..."
Аналог этой же песни зафиксирован этнографами и на территории России:
"- Юрий, добрый вечер!
Юрий, подай ключи!
Юрий, отмкни землю!
Юрий, пусти траву!
- Юрий, на что трава?
- Трава для коников!
- Юрий, на что роса?
- Роса для воликов!"
А вот современное Родноверческое славление Ярилы:
ГОЙ ТЫ ЯРИЛА ОГНЕННА СИЛА
С НЕБА ГРЯДУЧИ ТЫ ВОЗЬМИ КЛЮЧИ
ОТОМКНИ ТЫ МАТЕРЬ-ЗЕМЛЮ СЫРУ
ПУСТИ ТЕПЛУ РОСУ ДА НА ВСЮ ВЕСНУ
НА СУХО ЛЕТО ДА НА ЯДРЕНО ЖИТО!
ГОЙ! СЛАВА!
Непосредственно же в обряде, призванном служить отображением прихода Ярилы (сей праздник именуется Ярилой Вешним) участвует уже всё население - от мала до велика. Фольклорно этнографические записи так описывают этот праздник: из числа празднующих выбирается красивый парень, изображающий Ярилу. Он наряжается в обвешанную позвонцами, бубенцами и колокольчиками одежду, на голову водружает венок и, иногда пешком, иногда (что чаще) на коне возглавляет народное шествие к полю. По дороге народ песни поёт, в дуды дудит, в позвонцы звонит да в пляс пускается. Все участники праздника, во главе с самим "Ярилой" трижды обходят поле, воспевая соответствующие песни:
"Волочился Ярило
По всему белу свету
Полю жито родил
Людям дети плодил
А где он ногою -
Там жито копою
А где он не глянет -
Там колос цветёт..."
Либо:
"Святой Юрий
По полям ходил
По полям ходил
Да жито родил..."
Аналогичная песня известна и на Украине:
"Шёл Джурило ледом
Нес горилку с медом
Сын, Джурило, сын,
Не топчи моего ячменя
Куда Журило шёл, ,
Там ячменек взошёл,
А Куда Ксеня пошла,
Там пшеничка взошла"
В ряде случаев на голову человеку, изображающему Ярилу, вместо венка клали большой каравай, который по завершении обрядового обхода поля делился на всех присутствующих. Наряду с юношей, Ярилой нередко наряжалась и девушка, именуемая Ярой-Ярилихой - её также наряжали в красочные одежды и сажали на белого коня (особенно часто этот обряд фиксируется в Беларуси). Все эти действа являются элементами аграрной магии и призваны обеспечить в дальнейшем добрый урожай. К этому стоит добавить, что в это же время, параллельно с обрядовым чествованием Ярилы устраивались первые ярмарки (заметим, что само слово "ярмарка" также содержит корень яр- из имени Бога). И.П. Сахаров, знаменитый собиратель песен, обычаев, преданий и народных верований об этом дне пишет: "Вятчане, в память их предков, хлыновцов, одержавших победу над чудью и вотяками, на Юрьев день, из села Волкова приносили в Вятку образ св. Георгия вместе с железными стрелами" и "На Юрьев день начинаются сельские гулянья. В Шенкурске и Вельском округе разыгрываются вечерние хороводы. В Солигаличе и Буе выходят поселяне ночью петь песни, которые всегда оканчиваются припевами о сохранении стад. Смоленские жители выходят за город освежатся на горах, и гуляют до поздней зари"5
В это же время, в зависимости от климата в той или иной местности, начинались и первые полевые работы, о чём в народе говорят, что "Ярилу первой сошкой встречают", либо "На Ягорья (Ярилу) и ленивая соха в поле выезжает". У сербов и других Балканских Славян был известен обряд на Ярилу Вешнего закалывать барашка, обязательно без пролития крови на Землю и обязательно молодыми неженатыми мужчинами. Этой кровью затем мазали у детей голову и лицо. После чего часть барашка приносилась в требу Яриле, а часть съедалась всеми присутствующими. Кости же вечером обязательно зарывались в Землю.6 Вероятно, это действо было как то связано и с плодородием Земли, и с охотничьими ритуалами.
Следующий этап чествований Ярилы связан с выгоном скота (в этот день, по народным поверьям, "Святой Юрий коров запасает", также по народным поверьям, если в этот день идёт дождь, то говорили что - "в этот год скот хорошо пойдёт") и включает в себя многочисленные обережные заговоры, и действа, призванные обеспечить безопасность домашней живности.
"А Егорий-батюшка, батюшка,
Калинькова матушка, матушка,
Погоним коров во поля, во поля,
И ты, Божа, попасе, попасе,
А й домойки пригони, пригони,
А мы будем переймать, переймать,
У хлявочки закрывать, закрывать!"
Либо:
" - Мы вокруг поля ходили,
Егорья окликали,
Макарья величали:
"Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком -
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого!"
Надо сказать, что очерёдность Прихода Ярилы и конкретно выгона скота здесь дана с определённой долей условности и не может быть приведена к одной общей дате из-за климатических различий по всему Славянскому миру. По этому поводу приведём цитату из Смоленского музыкально-этнографического сборника: "Ну, на Ягорья (им. ввиду 23 апреля - день св. Георгия по Православному календарю - прим. Ставр) никогда не выгонишь. Ешчо не вырастаеть трава. На то оно и говорится: "До Юрья - корми на дворе каждого дурня". Значит, ешчо ничого не вырастаеть до Ягорья..."7 К комплексу обережных действ, связанных со скотиной, относится и запрет пастухам стричься начиная со дня Ярилы Вешнего, и троекратный обход скотины, стоящей в хлеву хозяином с топором за поясом (наряду с этим творился ещё и обход всего стада в поле, о чем ниже). Как свидетельствует рукопись сборника заговоров Олонецкой губернии XVII в., обережный обряд, творимый со скотом, в хлеву стоящим, состоит в следующем: нужно взять в руки рогатину, нож, либо топор, который "в звере бывал", трижды посолонь обойти хлев, чертя на земле круг оным топором либо рогатиной, который вмещал бы в себя хлев. Затем, не прекращая движения посолонь, читается заговор: "Пусть тын железной круг моего скота, колко в отпуске...". После чего приносится треба Яриле - чёрный тетерев, со словами: "Тебе, святый Ярило, чёрный боран от меня и от моего скота...". Ещё один способ обережного действа, известный в Могилевской губернии состоит в следующем: хозяин берёт хлеб-соль, заворачивает в рушник с соответствующей символикой, идёт на какой либо пригорок (обычно специально обустроенный для подобных действ), заложив руки назад троекратно кланяется на три стороны и произносит особый заговор либо обращение к Яриле.
В эти же дни убирают подальше все острые предметы, хоть как то напоминающие волчьи зубы, при сём говоря: "Вовк и вовчица и вовченяты, ваши ноги повыломаты, ваши зубы позамыкаты...". Скотину из хлева выгоняют до восхода Солнца, по первому свету, проводя через топор, нож, шерстяной пояс, женский фартук с соответствующей символикой (также проводят через рогатину, малые камни, деревца - вербу либо рябину, через каравай хлеба, через посудину с мёдом). Как уже говорилось, творятся о сию пору обережные действа со скотом и в поле - обход стада, прогон стада через две части расколотого дерева (чаще - вербы), через два горящих огня, чтение обережных заговоров. В ряде случаев обход стада творится женщинами с серпами в руках, которые не только обходят скот, но и обжинают траву вокруг него. Такой же обход скота в поле производился и мужчинами - пастухами и/или хозяевами. Держа в руках секиру, нож либо рогатину и двигаясь посолонь читался заговор: "Ягорий батюшка, поставь железный тын, вереи булатные, ворота медные от земли на триста локтей до неба, от востока до запада, от лета до зимнего времени, от севера до юга, во всё лето красное, и от всех четырёх сторон на три поприща, на три версты, да замыкай тридесятью замками и тридесятью ключами и отдай ключи на седьмое небо..." Часто со скота состригается клок шерсти, который затем делится на три части - одна часть вкладывается в замок, другая в пастуший рог и третья в расколотое пополам деревце. При сём читается обращение к Ярилиной Силе либо просьба "затворить пасть волку": "Святой Егорий, запри замкни моим урагом ярый зуб, губ, губы, зубы до поры, до уремя золотыми ключами, медвяными серебряными замками..." Наиболее же устойчивым магическим способом оберега является битье скота веткой вербы, кое сохранилось во многих местах Славянского Мира едва ли не до сего времени.
Роса в эти дни считается обладающей особыми целебными свойствами. О том говорит и множество пословиц: "Егорьевская роса - не надо коню мерку овса!" Чудодейственные свойства Ярилиной росы считаются полезными не только для скота, но и для людей. Посему существует ещё один обычай, связанный с этим днём - "топтание росы" - т.е. хождение по ней босиком. Также росу в этот день собирают рушником, холстиной, а затем утираются ею.
День чествования Ярилы Сильного (Ярилы Мокрого), отображающий наибольшую Ярь Весеннего Бога приходится примерно на четвёртое или пятое июня. В этот день, связанный среди всего прочего ещё и с первыми всходами, хозяин обязательно ходит в поле - "смотреть жито". Для чего во всходы кладётся специально для этих целей испечённый пирог, затем хозяин отходит на несколько шагов и смотрит - видно ли пирог во всходах или нет. Если его не видно - значит урожай будет хорошим.
С этим же днём связано и так называемое "катание по житу" - любовные игрища, также призванные обеспечить плодородие, "поддержать" на земном уровне сотворённый Ярилой зарод Земле. Для чего молодежь разбивается попарно - парень с девушкой и, обнявшись, катается с боку на бок по полю. В Полесье об этом говорят так: "Катались на Юрия по житу. С хлопцем покатаешься - чтоб хлопец любил. Чтоб любились, чтоб прикочнулся ко мне, чтоб взял меня замуж". В этом действе вскрывается покровительство Ярилы любовным утехам, любовному пылу. Известное этнографам объяснение сути происходящего со стороны самих людей, принимавших участие в празднествах - "Он, Ярило, любовь очень одобрял". Также "катание по житу", "топтание жита" устраивалось непосредственно в день выгона скота - как завершающий этап этого обряда. В одной из народных песен, исполняемых в Ярилин (Юрьев) день, говорится и о "топтании травки-муравки" и о выгоне "каровки-бурёнки". Ниже приведём её отрывок:
"В нас сегодня Юрьев день,
А я молоденька растапчу,
Травку-муравку вытапчу,
Каровку-бурёнку выгоню,
Ворона коня выпущу.
Ешь, карова, зеляну травку пыдъядай,
Ключеву водицу попивай
Мылако никому ни давай,
Приноси его в быстрых ноженьках
В быстрых ноженьках,
В крутых роженьках
Хозяюшка-матушка,
На прапитания..."
Ярило Сильный (Ярило Мокрый) - наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года: "...множество мужей и жён старых и малых детей (...) собралось. Между сим множеством народ а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями..."8. По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника. В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - "коня" Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - "выборный" Ярило бился на кулаках с таким же "Ярилой" из соседней деревни.
Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся "Похороны Ярилы", когда Юное Весеннее Солнце - Ярило - обращается в Зрелого Мужа - Трисветлого Даждьбога - Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.
Проводы же Ярилы (символически - шуточные "похороны") проводятся на праздник Солнцеворота - на Купалу. Ярило здесь мыслится уже не молодым, но седобородым старцем, отдавшим всю свою Ярь, всю Живительную Силу Земле. Для похорон изготавливается специальное чучело с ярко выраженными мужскими половыми принадлежностями. Сами похороны сохранились в нескольких видах: чучело хоронит либо старик (снова элемент Симпатической магии - Закон подобия - состарившегося Ярилу провожает такой же старик), либо зрелые женщины. При этом вся женская половина занималась шуточным "оплакиванием" уходящего Ярилы, одновременно откровенными выражениями восхваляя его любвеобильность и исключительные сексуальные качества, а мужчины отпускают по сему поводу непристойные шутки. Затем "оплакивание" плавно и незаметно переходит в весёлые песни и пляски с хороводом и Славлениями Родным Богам. А.Н. Афанасьев так описывает это действо: "...соломенное чучело Ярилы приготовлялось со всеми естественными принадлежностями мужского пола; куклу эту клали в гроб и по захождении солнца выносили на улицу. Пьяные бабы подходили к гробу, плакали и печально повторяли: "Помер он, помер!" Мужчины подымали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего Ярилу, и потом замечали: "Эге, баба не бреше! Вона знае, що jiй солодче мёду". Бабы продолжали горевать и причитывать: "Який же вин був хороший!... Не встане вин бильше! о як же вам расставатися с тобой? и що за жизнь, коли нема тебе? Приподнимись хоть на часочик! но вин не встае и не встае..."9 В других вариантах описания этого праздника сказано, что участвующие водили хоровод вокруг старика, изображающего Ярилу, либо катали по полю человека, облачённого в вывороченный наизнанку тулуп (здесь прослеживается связь с Велесом, о чём подробнее скажем позже).
Это же действо в некоторых случаях делалось по другому: из глины изготавливались две фигуры - мужская и женская, со всеми полагающимися половыми признаками, кои должны были символизировать Ярилу и "Ярилиху" (о спутнице Весеннего Бога - скажем далее), которые затем разбивались и бросались в реку (что тоже есть символические "проводы"). Всё действо также сопровождалось оплакиваниями, перетекающими в веселье.
Проводы, "похороны" Ярилы являются Земным (зримым) отображением Коловорота Сил, вызреванием Нового путём отмирания Старого. На всех уровнях - от смены характера Солнечной активности до отмирания старого зерна - семени, посаженного в Землю, кое путём личного "умирания" даёт энергию, для вызревания зёрен в колосьях. Этим же типом обряда является и сожжение "Бадняка" (вероятно, Хорса - Зимнее Хладное Солнце) на Коляду (Зимний Солнцеворот), и сожжение ("проводы") чучела Морены на Комоедицы (Масленица).
Таким образом, анализируя Весеннюю праздничную обрядность в честь Ярилы, можно выявить весь цикл Проявлений Его Воли в Яви.
1) Ярило Вешний - отмыкание Весны, приход Ярилы в Явь. Начинается тогда, когда снег ещё не целиком растаял, в березене-месяце, около весеннего равноденствия.
2) Выгон скота (соответственно, Земля полностью освобождается из под снега). Заклинание и обережные действа, связанные с домашними животными. Сии действия свершаются на нашей земле во второй половине цветеня-апреля.
3) Ярило Сильный - наибольшая активность Весенней Яри, после которой наступает спад оной, приходится на травень-месяц.
4) Проводы Ярилы. Время превращения Ярилы-Солнца в Даждьбога-Солнце, связанное с купальскими обрядами, проводящимися около летнего солнцеворота.
Эти четыре периода соответствуют четырём стадиям жизни человека: Ярило Вешний - детство; Выгон Скота - юность, Ярило Сильный - зрелость; Проводы Ярилы - старость. Подобно любому человеку, Ярило приходит в этот Мир светлым, радостным, пышущим Волей к Жизни (Ярью), затем происходит, что называется "выход в люди" связанный с многочисленными опасностями (иже и символизируют дикие звери, огородить от коих просят Ярилу), следом идёт пора наивысшей жизненной силы, реализация каждым конкретным человеком своих планов. Ну а затем - старость, для кого-то идущая рука об руку с Мудростью, а для кого-то - лишь с немощью - Духовной и Телесной.
Мы не зря пытаемся показать сходство стадий чествования Ярилы с Коло Жизни Земной каждого конкретного человека, ибо в сходстве их - Великое Единство ВСЕГО во Всемирьи проявлено. Все-Единый Коловорот Сил, в коем участвуют и люди, и Боги. И забывать о том - негоже.
3) Ярило и Леля.
Супругой и Весенней спутницей Ярилы является Леля, представляющаяся нашим Предкам прекрасной юной девой - "пригожа, як Ляля!", говорят о красивых девушках в Беларуси. О том, что именно Леля является спутницей Ярилы говорит, в первую очередь, тот факт, что эта Божиня также связана с Весной, с новой Жизнью, с первой (юношеской) Любовью. В современном чешском языке само слово "весна" именуется jara (яра). Леля по Весне появляется в Яви вместе с Ярилой, и также вместе с Ним уходит в конце её. Припевки обрядовых песен всего весеннего цикла неизменно звучат как: "лёли, лёли...", либо "люли, люли..." (что, конечно же, само по себе не является надёжным доказательством чего либо, однако в данном контексте выгодно дополняет общую картину). Вот пример такой песни:
"Ай, весна красна, тёпло летечко,
Ай, лёли, лёли, тёпло летечко.
Ай, весна красна, что ты вынесла?
- А я вынесла решато яец,
Решато яец, берястень масла,
Малым детушкам по яечечку,
А ребятушкам по жаребчику,
Красным девушкам по вяночачку,
А старушечкам по киёчачку"
Праздник, посвящённый Леле (именуемый "Ляльник") справлялся за день до Ярилы Вешнего, 22 апреля и, насколько можно судить, являлся сугубо девичьим праздником, ибо о присутствии на оном молодых людей ничего не сказано. Обряд (по Древлянскому) состоял в следующем: из девушек выбиралась одна, призванная изображать Лелю. Её обряжали в белую одежду, на голову клали венок и сажали на дерновую скамью. У ног её раскладывались различные дары - сыр, масло, сметана, творог, яйца, хлеб, молоко, а также определённое количество венков, соответствующее количеству присутствующих. Затем девушки "играли Лелю", водя хоровод с воздетыми к Небу руками и воспевая соответствующие песни:
"Дай нам жито да пшеницу,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
В огороде сено жати,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Ляля, Ляля, наша Ляля!"
После этого девушки обращались к "Леле" с песней-просьбой:
"Наша Ляля, Ляля
Нас накормит вдоволь,
Чтоб с весны на лето
Всё, что здесь - вот это,
Откормило нас досыта
Ляля, Ляля,
Ай, да Ляля!"
Затем девушка, изображающая Лелю, раздаёт всем дары, лежащие у её ног, и хоровод возобновляется. В самом конце празднества "Леля" раздаёт каждой девушке по венку. Об этом же сказано и в известной монографии Б.А. Рыбакова "Язычество Древних Славян": "Накануне (Юрьева Дня-Ярилы Вешнего - прим. Ставр), 22 апреля, на Руси праздновался девичий весенний праздник ляльник, когда избранную Лялей (Лелей) девушку сажали на дерновую скамью и исполняли вокруг неё ряд весенних заклинательных обрядов"10.
той же монографии отмечены Весенние обряды сербов, с разжиганием больших костров и пением заклинательных песен:
"Лила, гори, жито, роди!"
Ныне современные родноверы также порой весенней воспевают Лелю:
ЛЕЛЮШКА МИЛА ВЕШНЯЯ СИЛА
ЛАСКОВА БЕЛА ДА ЛЮБОВЬ ДАЛА
ВОЗЛЕЛЕЙ ОГОНЬ ДА ВО СЕРДЦАХ ДВУХ
ВЕДИ ПОСОЛОНЬ ВО ЛЕБЯЖИЙ ПУХ
ЛЕЛИНЫ ДАРЫ ВЕШНИЕ ПОРЫ
ЛЕЛИНЫ ДАРЫ РАННИЕ ЗОРИ
ЛЕЛИНЫ ДАРЫ СВАДЕБНЫ ПИРЫ
ВО СЕРДЦАХ ТВОРИМ ЛЕЛЮШКЕ СЛАВЫ!
ГОЙ! СЛАВА!
Либо:
ТЫ ВЕСНА-КРАСНА ЯРА ЖИВИЦА
ЗЕМИ ОТО СНА ПРОБУДИЛИЦА
ПРИЙДИ ПРОГОНИ ЗИМНИХ МОРОКОВ
КОЛО ВОЗДЫМИ ВЫШЕ ОБЛАКОВ
ЗЛАТОЙ СВАРГИ КЛЮЧ ВО РУКАХ ТВОИХ
КАМЕНЬ БЕЛ-ГОРЮЧ В ЧИРАХ ЗОЛОТЫХ
ОТОМКНИ ОГОНЬ НЕБА ВЫШНЕГО
ЖИВИ ПОСОЛОНЬ КРАСНА СЛЫШЬ МЕНЯ!
ГОЙ! СЛАВА!
Внутренняя (магическая) суть всех этих обрядов связана с растительной силой, с Силой Жизни (как и обряды, чествующие Ярилу) и, в перспективе, с Урожаем ("как наверху, так и в низу" - девушка, изображающая Лелю, коя одаривает дарами присутствующих является земным отображением Лели-Божини, коя также, как и Её земной двойник, должна позаботится об урожае, эти дары несущем). Ещё один факт, говорящий о том, что Ярило и Леля являются (в мифологическом аспекте понимания Родной Веры) супружеской парой - то, что в празднествах, посвящённых Яриле либо Его место занимает девушка (о чём уже было сказано выше), либо они присутствуют парой. Например у сербов и хорватов в Весенних обрядах подобного типа торжественное шествие возглавляют "Краль" и "Кралица". А в поздних обрядах чехов и словаков - "Король" и "Королевна". Отметим также и действо, творимое на Купалу с "Лелиной берёзкой" - вначале девушки водят вокруг неё хороводы, поют песни, а затем происходит обрядовое "отвоёвывание" берёзы мужской частью участвующих в празднике с последующим "утоплением" её в реке. Напомним, что на сей же Купальский праздник творятся и шутейные "Похороны Ярилы". Потому можно констатировать, что данный празднично-обрядовый комплекс действ являет собой "прощание" с Весенней Парой - Ярилой (отображение чего - Его "Похороны") и Лелей ("Утопление берёзки"), а в более широком смысле - прощание с Весной в целом и встреча Лета.
Не шибко будем неправы, если предположим, что Весенняя пара - Ярило и Леля - является отображением общеславянского представления о Великом Единстве Небесного и Земного (а древнейшее представление союза "Отец-Небо - Мать-Земля" пронизывает всю Традиционную Славянскую Духовную Культуру), где Ярило - Весеннее Солнце, Весенняя Ярь - отображение Небесного, а Леля - Молодая Земля, получающая зарод на Урожай. И подобно тому, как Ярило сменяется Даждьбогом, Леля сменяется Живой - зрелой женою, а затем Макошью - Мудрой Матерью Урожая. Также логично с мифологической и аграрно-магической точки зрения выглядит и в целом замещение Юной Пары - Ярилы и Лели - парой более зрелой - Даждьбогом и Живой, а затем - Велесом и Макошью.
Посему человеку в Коло Жизни Явной его каждому периоду покровительствует соответствующая пара: Юность - Ярило и Леля, Зрелость - Даждьбог и Жива, Старость (иже, как уже сказано было, у одних связана с богатым Урожаем - и Духовным и Материальным, а, паче того - с Мудростью, а у иных - лишь с немощью телесной да рассудком слабым) - сему покровительствуют Велес и Макошь.
4) Ярило - Волчий Пастух.
Ярило - покровитель волков, Волчий Пастух. На это также указывает огромное количество разнообразных фольклорных и этнографических свидетельств. Во множестве обрядовых песен и заговоров упоминается, что скачущего на коне Ярилу сопровождают волки (ряд европейских народов называет волков - "собаками Волчьего Пастуха", а эстонцы - "щенками Святого Юрия"). Известна поговорка: "У волка в зубах - Ярило дал". Одна из народных легенд, содержащая в себе мотив изначального подчинения Ярилой волков, гласит: "Ехал Ярило на коне, да ударил копьём волка, коий хотел ухватить коня за ногу. "Почто бьёшь меня, коли есть хочу?" - спрашивает волк. - "Есть хочешь - спроси у меня" - говорит Ярило; и продолжает - "Вон, возьми ту лошадь - хватит на несколько дней". В этом же контексте уместно будет упомянуть известное сказание "Егорий Храбрый" также содержащее мотив покорения и подчинения Ярилой диких зверей:
"Наезжал Егорий на стадо звериное,
На стадо звериное, на рыскучее...
Нельзя было Егорию проехати,
Нельзя было подумати.
Святой Егорий проглаголует:
- Ой вы гой еси, звери лютые,
Звери лютые, вы рыскучие!
Разбегайтесь вы, звери, по всей земле,
По всей земле светло-Русской,
По крутым горам, по высокиим,
По темным лесам, по дремучиим,
Вы пейте поведенное, благословенное
От святаго Егория Храбраго -
По божьему все повелению,
По Егориеву молению,
Разбегалися звери по всей земли,
По всей земле светло-Русскией,
Они пьют-едят повеленное,
Повеленное, благословленное"11
Ещё одно известное русское сказание гласит, что однажды пастух, спрятавшись на вершине дуба и считая себя незамеченным, подсмотрел, как к Яриле приходят волки, и Он рассылает их в разные стороны, наказывая - кому и чем питатся. Когда же пришёл к Яриле последний - хромой волк, и спросил: "А что же мне есть?" - Ярило ответил: "А вон твоя еда, на дереве сидит!"12 Интересно, что наряду с широко предпринимаемыми обережными действами, направленными против волков, бытовало ещё одно поверье, суть которого сводилась к тому, что задранная волком скотина воспринималась как треба Яриле и в будущем сулила хозяину удачу. В народе о том говорят: "Что волк взял, то Ярило дал".
Потому не случайно оберечь домашний скот от волков просят именно Ярилу. В частности, один из обережных заговоров прямо указывает на то, что Ярило покровительствует волкам: "Святый Ягорий храбрый, выгоняй своих собак, лессовых и полявых у сине моря, каб яны на синим мори белый камень достали, а мойго скота не чепали".
Однако следует сказать, что Ярило в народных представлениях обладает властью не только лишь над волками, но и над всяким диким зверем вообще (что сближает Его образ с образом Его Отца - Велеса в ипостаси Скотьего Бога, Бога дикой Природы. И о том - непременно скажем далее). Потому масса охотничьих заговоров содержит в себе обращение к Силе Ярилы (Егория), что и видно из строк, приведённых ниже:
"...попрошу и помолю Егория Храброго чтобы сослал мне разного зверя и разного копыта и разную летучую птицу на всех моих урочищах и в зелёной дубраве..."
В этом контексте стоит обратить внимание на то, что приходит в этот Мир Ярило целиком и полностью Светлым, лишённым какой-либо хтоничности, вообще лишённым каких либо качеств, присущих Среднему, и тем паче, Нижнему Миру. Однако уже ко времени выгона скота волки сопровождают Его, послушно садятся у Его ног (волк в народных представлениях персонаж сугубо хтоничный, и, более того, связанный и с "этим" и с "тем" миром, обитающий на Кроми, на Границе Миров - ряд заговоров указывает на то, что волк бывает "на том свете", в Ином Мире, у мёртвых. Вместе с тем волк в ряде случаев прямо связывается с плодородием ) - это говорит, с точки зрения традиционного (мифологического) мышления, об определённой стадии Посвящения, о приобретении персонажем власти над чем либо, в данном случае - над волками и, шире, над "зверями рыскучими" вообще. Ибо в соответствии с традиционными (мифологическими) представлениями, гласящими что "подобное" может обладать властью над "подобным", персонаж должен не только СООТВЕТСТВОВАТЬ тому, кого пытается подчинить себе, не только находится с ним в одной "магической плоскости", принадлежа (либо - имея доступ) в, образно говоря, "мир обитания" того, кого нужно подчинить, но ещё и ПРЕВОСХОДИТЬ объект подчинения в магическом плане14. Потому Ярило Вешний (Юный Весенний Бог), находясь в процессе "взросления", обмениваясь Своей Силой (Ярью) с Землёй, ВЗАИМОДЕЙСТВУЯ (во ВСЕХ смыслах) с ней, получает власть над её обитателями (всё ближе двигаясь к Нижнему Миру, о чём позже) и со временем обращается в Ярилу - Волчьего Пастыря, покровительствующего диким зверям, коий не только Весну начинает, не только "скот запасает", но и "волков выпускает".
К этому также стоит добавить, что тотемным животным, либо звериной ипостасью Ярилы может являться Белый Волк. В этом контексте достаточно вспомнить славянские сказания о Белом Волке, который по народным представлениям, является "Волчьим царём" (варианты имени: "Белый царик", "Волчий князёк"), покровительствующим волкам, кои целиком и полностью находятся в его власти. О том говорят в народе, что если при встрече путника с волчьей стаей Белый Волк нападёт на человека, тогда и вся стая последует его примеру, а если нет - то и ни один волк его не тронет: "Тэй белый царик, кали тронить чилавека, то и уси на яго; а ня тронить, то ни водин ни тронить".
Потому именно белый волк может быть звериным проявлением, звериной ипостасью Ярилы - Волчьего Пастуха (подобно тому, как звериный образ Велеса - медведь).
5) Ярило и Велес.
В мифологическом аспекте понимания Родноверия Ярило является сыном Велеса, а некоторые даже именуют Его Велесом Молодым. Доказательством этому утверждению - масса фактов и примеров в Традиционной Культуре, где и Ярило и Велес обладают сходными функциями. А с точки зрения мифологического мышления сходные функции говорят о безусловном родстве тех или иных Сил (Богов). Напомним о том, что в процессе христианизации восточнославянских земель многие черты Велеса были восприняты христианскими святыми - Св. Власием (который может трактоваться как Велес в ипостаси Скотьего Бога) и Св. Николай Угодник (Как Велес в образе Бога Волошбы). Именно в этом контексте скажем, что и Ярило (Егорий) и Велес (Власий) - и тот и другой в обрядовых песнях и заговорах названы "Скотьими Богами". В некоторых вариантах народного календаря праздник Ярилы Вешнего именуется как "Ягорий Скотопас". А тот факт, что и Велес и Ярило связаны с Силой Земли, с плодородием и вовсе не вызывает сомнений.
Здесь уместно будет упомянуть известнейший обряд оставлять "Велесу на бородку" последний несжатый сноп - конкретно в контексте связи этого обряда с Ярилиным Зверем - волком. А эта связь безусловно наличествует, и вот почему: на западноевропейских территориях Славянского Мира, в частности, на острове Руян (вспомним, что руяне-лютичи почитали волка ("люта") своим племенным тотемом - прим. Ставр), а также на территории других европейских стран было известно представление о Хлебном (либо "Ржаном", "Пшеничном") Волке - когда колосья колышутся на ветру, люди говорили, что "По хлебам Волк проходит", либо "Ржаной Волк в поле бежит"15. Соответственно, когда доходила очередь до последнего снопа, считалось, что Хлебный Волк находится именно в нём, потому пожинание его обставлялось соответствующими действами: жнецы либо жнеи должны были всячески проявлять свою "волчью природу" - подражать волчьему вою, делать вид, что собираются укусить рядом стоящего и т.д. (вспомним - "подобное к подобному" - потому "овладеть Духом Хлебного Волка" может лишь тот, кто САМ в магическом плане является "подобным Волку" - прим. Ставр) Когда же последний сноп всё же сжинается, человек, его срезавший в магическом плане сам становится "Хлебным Волком" либо "Хлебной Волчицей". После этого сноп либо одевался в одежды, либо украшался соответствующим образом, либо ему придавалась форма волка и во главе торжественного шествия "Хлебный Волк" вносил его в деревню. Войдя в дом такой человек - "Хлебный Волк" старался символически "укусить" хозяина, за что получал гостинец - большой кусок мяса. Надо сказать, что такие обряды, как уже было сказано, характерны в большей степени именно для Западных Славян. На восточнославянских же территориях последний сноп чаще всего украшался прямо на поле, оставаясь несрезанным. Однако представления о связи волка с плодородием и растительной силой существовали и у Восточных Славян, доказательством чему - многочисленные изображения волков с хвостами в форме растительных побегов, либо волков, обвитых растительной плетёнкой и в окружении других символов плодородия16.
Известны и такие аграрно-магические песни, где Ярило (Юрий) и Велес (Микола - Николай Угодник) выступают вместе:
"Святы Юрью по лугу ходзиць,
По лугу ходзиць, кони пасець,
Каб были добры да побрыкивали.
Святы Микола по межах ходзиць,
По межах ходзиць, жито родзиць..."
Здесь Ярило показан как охранитель домашнего скота - коней, а Велес непосредственно как Бог Плодородия. Как Боги, пробуждающие Природу, и одновременно как податели богатого урожая пара Ярило-Велес известна в Беларуси: "...свет Ягорий с шолковый травой, свет Микола с засевавным...". На Руси о том же говорят так: "Георгий везёт корму в тороках, а Никола - возом" либо "Егорий с ношей, а Никола с возом" - из чего видно, что наши Предки понимали богатство Велеса более значимым, коли оно в ношу не вмещается, а в возу везется. (Это кажется оправданным, бо Осень завсегда у всякого радивого оратая Урожаем богата будет - прим. Ставр) Отождествление Ярилы с Весной, а Велеса с Осенью видно ещё и в следующей поговорке: "Коли весенний Егорий с кормом, то Никола осенний будет с возом" либо "Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин травою".
К этому стоит добавить, что оба - и Велес и Ярило - обладают властью над дикими животными, оба покровительствуют охоте. Образы Ярилы и Велеса, при ближайшем рассмотрении, оказываются настолько близки, что в некоторых случаях довольно трудно различить - кто есть кто. Таковые "слитые" дни почитания Велеса и/или Ярилы обнаруживаются в зимний период Годового Коло.

Отредактировано Радомир (28 марта, 2009г. 07:30:13)